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《周易參同契》卦爻符號(hào)再探論文
作為第一部金丹學(xué)著作，《周易參同契》給我們留下了太多的謎：這么一部奇特的書(shū)究竟是誰(shuí)創(chuàng)作的？它在“詞韻皆古，奧雅難通”的外表下究竟隱藏了什么秘密？它究竟是講外丹還是講內(nèi)丹的？《周易》的“乾坤” “坎離”、“八卦”究竟暗示什么？被養(yǎng)生家視為秘而不傳的“爐鼎”、“藥物”、“火候”究竟是什么？這些問(wèn)題不僅是千古論爭(zhēng)的焦點(diǎn)，而且是引起人們探索欲望的奧妙之處。本文僅就《周易參同契》卦爻符號(hào)的意義做一探討。
《周易參同契》版本眾多，今依據(jù)彭曉《周易參同契分章通真義》本，該本全文分為九十章，最后有《鼎器歌》一首，《贊序》一篇，共8000多字�；臼撬淖只蛭遄忠痪涞捻嵨捏w，也有少數(shù)長(zhǎng)短不齊的散文體。《周易參同契》的最大特征就是假借周易、黃老之理來(lái)論述爐火——丹道大法。以《周易》卦爻象數(shù)作符號(hào)，配合日月運(yùn)行的規(guī)律，說(shuō)明外丹爐火的鉛汞反應(yīng)，說(shuō)明內(nèi)外丹之“爐鼎”、“藥物”、“火候”，實(shí)際上隱含陰陽(yáng)交感男女合炁的內(nèi)丹秘術(shù)。從而可以解開(kāi)《周易參同契》的秘密。那種認(rèn)為它就是一本專(zhuān)論外丹的書(shū)或者就是一本專(zhuān)論內(nèi)丹的書(shū)的觀點(diǎn)均有失偏頗，我們認(rèn)為，《周易參同契》一書(shū)兼論內(nèi)丹和外丹，通過(guò)外丹講內(nèi)丹，貫通清修丹法和陰陽(yáng)（男女）雙修丹法，是對(duì)秦漢以來(lái)神仙家、煉養(yǎng)家各種長(zhǎng)生之道、煉養(yǎng)方術(shù)的總結(jié)與提升。
為了深入了解這部“萬(wàn)古丹經(jīng)王”的卦爻符號(hào)之謎，本文首先對(duì)《周易參同契分章通真義》中“乾坤”、“坎離”以及“卦爻”等字的使用頻率進(jìn)行統(tǒng)計(jì)，然后逐一探討其涵義。
一、乾 坤
《周易參同契》 “乾坤”二字連用12次，“乾”字沒(méi)有單獨(dú)使用，“坤”字單獨(dú)使用5次�！扒ぁ边B用的句子有：“乾坤者，易之門(mén)戶(hù)，眾卦之父母�！� “坎離者，乾坤二用。”“于是仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛�！薄叭晒锱浼滓遥だㄊ冀K�！薄扒び檬┬�，天下然后治�！薄皟上液掀渚�，乾坤體乃成�！薄扒�?cè)�，配合相抱�！薄半妓怪畷r(shí)，情和乾坤�！薄叭暨_(dá)此，會(huì)乾坤。”乾坤為《周易》兩個(gè)最基本卦，原本指天地，泛指一切陰陽(yáng)事物。
“乾坤”在《周易參同契》中主要比喻爐鼎，爐鼎是煉丹的基本器具，包括鼎和爐兩種。 《周易參同契》下篇“鼎器歌”對(duì)爐鼎有形象的描述，介紹了安爐立鼎、運(yùn)火煉丹的法則�！扒ふ撸字T(mén)戶(hù)，眾卦之父母”指乾坤爐鼎是“易”的門(mén)戶(hù)，也是丹藥的門(mén)戶(hù)�！疤斓卣�，乾坤之象也”乾為天，乾為鼎上釜；坤為地，坤為鼎下釜�！翱搽x者，乾坤二用”燒煉丹藥（坎離）是乾坤爐鼎的最大功用。乾坤天地好比一個(gè)大爐鼎，陰陽(yáng)萬(wàn)物變化都在其中；人身是個(gè)小天地，也是個(gè)小爐鼎，精氣變化采藥煉丹也在其中。 “乾坤用施行，天下然后治”指爐鼎安放正確，丹藥就可以燒煉成功�！盃t鼎”是外丹和內(nèi)丹、外煉和內(nèi)煉的通用形象�！盃t鼎” 本是外丹名詞，指燒煉外丹的鼎器，后借作內(nèi)丹術(shù)語(yǔ)，指人體之上下丹田。其中上丹田（頭頂泥丸宮）為鼎，下丹田（臍下腹部）為爐。煉外丹需要將鼎爐安放端正，要使鼎項(xiàng)、腹、底三者不歪不斜，穩(wěn)固端正；煉內(nèi)丹同樣要求鼎爐內(nèi)的精、氣、神三品藥物齊備，要使首、腹與臍下丹田三個(gè)部位端直，兩目微閉，向下垂視，以眼對(duì)鼻，鼻對(duì)心，通身莊嚴(yán)整齊，收視返聽(tīng)，萬(wàn)緣俱消。此時(shí)，腎水上升，心火自然下降，一意獨(dú)守，溫養(yǎng)藥物于下丹田之中。
“乾坤”還比喻金丹練就的形象，“于是仲尼贊鴻蒙，乾坤德洞虛”是指混沌初開(kāi)、陰陽(yáng)交感、金丹始生時(shí)的征象。“兩弦合其精，乾坤體乃成” 指一月之上弦和下弦合金木之精氣已滿(mǎn)，金丹之形結(jié)成，周天之?dāng)?shù)完成。“乾坤剛?cè)�，配合相抱”指金丹結(jié)成，剛?cè)嵯酀?jì)、陰陽(yáng)相抱�！半妓怪畷r(shí)，情和乾坤” “若達(dá)此，會(huì)乾坤”都是指金丹結(jié)成之時(shí)，乾坤交會(huì)為和融之體，動(dòng)靜陰陽(yáng)圓融一體，生生不息。
在“壬癸配甲乙，乾坤括始終”一句中，乾坤分別配上甲壬和乙癸，表示煉丹的火候，分別指陽(yáng)極盛之時(shí)、陰極盛之時(shí)。
二．坎 離
“坎離”連用5次，“坎”字單獨(dú)使用5次，“離” 字單獨(dú)使用8次。“坎離”連用句子有：“坎離匡廓，運(yùn)轂正軸�！薄耙字^坎離�！薄翱搽x者，乾坤二用�！薄肮释葡�，坎離沒(méi)亡�！薄翱搽x冠首，光耀垂敷�！薄翱病薄半x”二字單用基本上都是對(duì)用：“坎戊月精，離己日光�！薄八⒖睬株�(yáng)，火衰離晝昏�！薄半x氣內(nèi)營(yíng)衛(wèi)，坎乃不用聰�！薄翱材袨樵拢x女為日�！绷硗狻半x”字單獨(dú)使用4次 ，只有1次是指離卦（“離赤為女”），其他3次均與離卦無(wú)關(guān)（ “四七乖戾，誃離俯仰”“三五不交，剛?cè)犭x分” “近在我心，不離己身”）。
《周易》“坎離” 二卦分別為陰中含陽(yáng)、陽(yáng)中含陰之象，指水、火等相對(duì)相克、成雙成對(duì)的兩類(lèi)事物�！吨芤讌⑼酢方琛翱搽x” 主要表示兩種相對(duì)的煉丹的基本原料（藥物）。在外丹，指燒煉金丹的原料鉛和汞；在內(nèi)丹，指維持人的生命的先天元素——元精（元?dú)猓┖驮�。元精（元�(dú)猓┡c元神是人體生命的能量流，具有陰陽(yáng)奇偶相配合，成對(duì)成雙、剛?cè)嵯嘁住⑸舷聼o(wú)常的特點(diǎn)，所以用“坎離”這一對(duì)稱(chēng)詞語(yǔ)來(lái)表示，以體現(xiàn)陰中含陽(yáng)、陽(yáng)中含陰之真義。其中“坎”為 元精或元?dú)�，離為元神。
“坎離匡廓，運(yùn)轂正軸”指坎離兩卦合在一起好比車(chē)轂和車(chē)軸，內(nèi)外陰陽(yáng)，互相依存，象征外丹之鉛汞、內(nèi)丹之精神�！翱搽x者，乾坤二用。”指乾坤為體，坎離為用，乾坤坎離四卦是宇宙的總括，也是金丹大道爐鼎和藥物的形象�！肮释葡ⅲ搽x沒(méi)亡”是指在進(jìn)陽(yáng)火和退陰符時(shí)，對(duì)坎離藥物要勿忘無(wú)助�！翱搽x冠首，光耀垂敷”是指坎離為煉丹的第一藥物，它可以照遍人身的四肢百骸。
在彭曉所編的《參同契》舊本中，有“水火匡廓圖” （圖1）和“三五至精圖”（圖2）。
圖1 水火匡廓圖 圖2 三五至精圖
水火匡廓圖左半為離（火）卦，右半為坎（水）卦。就煉外丹而言，此是“謂藥物，坎是金公，離是朱汞”。當(dāng)中小白圈，指丹藥。實(shí)際上，這是無(wú)極圖之一變，乾升于坤為坎，坤降于乾為離。離卦謂太陽(yáng)，謂火，是生命產(chǎn)生之必要條件；坎卦謂月，謂水，謂愛(ài)欲。坎離交合，生命便隨之產(chǎn)生，大千開(kāi)始活躍。就內(nèi)丹而言，就是指精（元精）和氣（元?dú)猓�，或稱(chēng)為元精（元?dú)猓┖驮�。在元精和元神這一對(duì)藥物中，元神為主，元精為客；元神為陽(yáng)，元精為陰。在上述所有的名稱(chēng)中，以“坎離”最為形象簡(jiǎn)易，因?yàn)椤翱搽x”二卦體現(xiàn)了陰中含陽(yáng)、陽(yáng)中含陰、陰陽(yáng)不相離的意味。
三五至精圖根據(jù)五行相生相克法則，金與水合，木與火合，四者混沌，列為龍虎，中央“土”為“黃芽”，最后融為一體，升華為丹藥（最下小白圈）。體現(xiàn) “三五與一、天地至精”的道理。如果說(shuō)“水火匡廓圖”用龍虎相吸、雌雄交媾象征金丹藥物形成的根本在于陰陽(yáng)配合之理，那么“三五至精圖”則強(qiáng)調(diào)的是金丹的至高無(wú)上性。
《參同契》“坎離”對(duì)用的句子：“坎戊月精，離己日光。”“水盛坎侵陽(yáng)，火衰離晝昏�！薄半x氣內(nèi)營(yíng)衛(wèi)，坎乃不用聰�！薄翱材袨樵�，離女為日�！睂ⅰ翱搽x”與日月、水火、男女等相配合，實(shí)際上這些對(duì)稱(chēng)詞語(yǔ)均表示鉛汞、元精元神之“藥物”，此外還有龍虎、戊己、免烏、金蛤蟆玉老鴉、五十、魂魄、鉛汞等。水為外丹的鉛，內(nèi)丹的元精；火為外丹的汞，內(nèi)丹的元神。日屬陽(yáng)，陽(yáng)中含陰，即離，外丹稱(chēng)作“砂中有汞”，內(nèi)丹指元神；月屬陰，陰中含陽(yáng)，即坎，外丹稱(chēng)作“鉛中有銀”，內(nèi)丹指元?dú)�、元精。男為汞或元神，女為鉛或元精。龍為外丹之汞，內(nèi)丹之元神；虎為外丹之鉛，內(nèi)丹之元精。戊為坎，為元?dú)�；己為離，為元神。戊土為雌土，屬陰，為元?dú)�、元精；己土為雄土，為元神。兔即玉兔，為月，為陰，喻元精、元�(dú)猓粸跫唇馂�，為日，為�?yáng)，喻元神。金蛤蟆即玉兔，指月，喻元精、元?dú)�；玉老鴉，即金烏，指日，喻元神。五為陽(yáng)，喻元神；十為陰，喻元精、元?dú)狻；�，又稱(chēng)日魂，指元神；魄，又稱(chēng)月魄，指元精、元?dú)狻ｃU、汞原本是外丹指煉金丹的兩種主要原料，《參同契》也用它來(lái)表示內(nèi)丹兩種基本藥物，以鉛喻元精、元?dú)�，以汞喻元神�?/p>
三、八卦
《周易參同契》“八卦”一詞使用3次：“八卦布列曜，運(yùn)移不失中。”“若夫至圣，不過(guò)伏羲，始畫(huà)八卦�！薄鞍素猿上螅信┗��！薄傲呢浴币辉~使用1次：“易有三百八十四爻，據(jù)爻摘符，符謂六十四卦�！薄傲浴币辉~使用2次：“ 六十卦周，張布為輿。”“余六十卦，各自有日�！薄柏浴弊质褂�15次，“爻”字使用8次。雖然“八卦”、“六十四卦”的名稱(chēng)使用不多，但八卦、六十四卦的卦名使用卻相當(dāng)多。如：“復(fù)卦建始萌，長(zhǎng)子繼父體，因母立兆基。消息應(yīng)鐘律，升降據(jù)斗樞。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿(mǎn)甲東方�！薄笆D(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見(jiàn)平明，艮直于丙南，下弦二十三，坤乙三十日，東北喪其朋。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生龍�！边@一段用八卦納甲、月象圓缺及方位來(lái)說(shuō)明身中火候的方位。
所謂八卦納甲，就是將一個(gè)月中月亮的盈虧——晦、朔、弦、望四個(gè)階段分為六節(jié)：三日，八日，十五，十六日，二十三日，三十日，這六節(jié)的月象恰好與八卦中的六個(gè)卦——震、兌、乾、巽、艮、坤的卦象相吻合。震為一陽(yáng)始生之象，相當(dāng)于初三上弦月象；兌為二陽(yáng)之象，相當(dāng)于初八上弦月象；乾三爻皆陽(yáng)，表示十五滿(mǎn)月（望）之象；巽為一陰萌生之象，表示十六日之月象；艮為二陰之象，表示二十三日之下弦月象；坤三爻皆陰，表示三十日（晦）月象。配上天干，就是“納甲”（見(jiàn) 圖3）。
圖3 月體納甲圖
《參同契》以卦爻變化為基本模型，目的不在于說(shuō)明月象的盈虧，而是說(shuō)明人身能量流的消長(zhǎng)即內(nèi)氣的運(yùn)行、內(nèi)丹運(yùn)煉的一個(gè)完整過(guò)程和“火候”。“火候” 之說(shuō)本出于外丹黃白術(shù)的煉制活動(dòng)， 指的是煉煉藥石過(guò)程中的用火技巧、程序、 溫度變化、火力的旺衰調(diào)節(jié)過(guò)程�！秴⑼酢坊鸷蛐逕挼幕舅枷刖褪切Хㄈ赵陆惶�、陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換的節(jié)律來(lái)把握火候的進(jìn)退。所以火候分為“進(jìn)火”（進(jìn)陽(yáng)火）與“退符”（退陰符）兩個(gè)過(guò)程。
月象納甲的六卦（震、兌、乾、巽、艮、坤）中前三卦震、兌、乾為陽(yáng)氣上升，表示火候中的“進(jìn)火”。在煉外丹過(guò)程中，就是將燃燒物送進(jìn)爐中點(diǎn)火燃燒。內(nèi)丹術(shù)將以神御氣稱(chēng)作“進(jìn)火”。當(dāng)虛極靜篤、入定入靜之際，靜極生動(dòng)，陰窮陽(yáng)生，元陽(yáng)初現(xiàn)，丹田溫溫，即為一陽(yáng)之震卦；接著元?dú)庋囟矫}上行，進(jìn)而得二陽(yáng)之兌卦；過(guò)三關(guān)，入泥丸上丹田，元?dú)庵潦�，即為純�?yáng)之乾卦。
后三卦巽、艮、坤為陰氣上升、陽(yáng)氣后退，表示火候中的 “退符”，就是“退火”，是與“進(jìn)火” 相反的一種修煉方式 。乾卦為陽(yáng)氣之極，陽(yáng)極則轉(zhuǎn)陰，元?dú)怆S任脈而下降，陽(yáng)火轉(zhuǎn)為陰符，為一陰之巽卦；此后真陰益生，陽(yáng)氣又消，為二陰之艮卦；最后，陽(yáng)盡純陰，為三陰之坤卦，此時(shí)修煉者剛氣退藏，養(yǎng)到空無(wú)所空，歸于無(wú)聲無(wú)臭至靜之地為陰符窮盡之候。
四、十二消息卦
《周易參同契》雖然沒(méi)有明言“十二消息卦”一詞，但卻有十二消息卦的詳盡論述：“朔旦為復(fù)，陽(yáng)氣始通。出入無(wú)疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開(kāi)路正光。光耀漸進(jìn)，日以益長(zhǎng)。丑之大呂，結(jié)正低昂。仰以成泰，剛?cè)岵⒙�。遠(yuǎn)游交接，小往大來(lái)。輻輳于寅，運(yùn)而趨時(shí)。漸歷大壯，俠列卯門(mén)。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負(fù)，晝夜始分。夬陰以退，陽(yáng)升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四鄰，陽(yáng)終于巳，中而相干。姤始紀(jì)序，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓伏于陰，陰為主人。遁世去位，收斂其精。懷德俟時(shí)，棲遲昧冥。否塞不通，萌芽不生。陰伸陽(yáng)屈，沒(méi)陽(yáng)姓名。觀其權(quán)量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復(fù)榮。薺麥芽蘗，因冒以生。剝爛肢體，消減其形�；瘹饧冉撸鍪е辽�。道窮則反，歸乎坤元。恒順地理，承天布宣。”
這一段文字中“復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遁、否、觀、剝、坤”為十二消息卦（又稱(chēng)“十二辟卦”）的名稱(chēng)�！秴⑼酢方枋⒇耘浜弦荒晔禄蛞蝗帐�，表示人身能量流的陰陽(yáng)變化，即煉丹火候的陰陽(yáng)消長(zhǎng)變化。
圖4 十二消息卦時(shí)序圖
十二消息卦或用來(lái)說(shuō)明一年的火候，或用來(lái)說(shuō)明一天的火候。從復(fù)至乾的六卦，為陽(yáng)長(zhǎng)陰消的六個(gè)階段。一陽(yáng)復(fù)生之時(shí)，為復(fù)卦一陽(yáng)五陰，乃還丹之初基，此時(shí)一陽(yáng)之動(dòng)，其氣尚微，常溫養(yǎng)潛龍，不可遽然進(jìn)火，以至日閉關(guān)，內(nèi)不放出，外不放入，皆所以煉為表衛(wèi)，護(hù)此微陽(yáng)。繼之為臨卦二陽(yáng)四陰，喻身中陽(yáng)火漸漸條暢，而黃道漸漸開(kāi)明，光耀漸進(jìn)，日以益長(zhǎng)。繼之為泰卦三陽(yáng)三陰，喻身中三陽(yáng)上升，漸漸起，漸漸仰，當(dāng)急駕河車(chē)，搬歸鼎內(nèi)，火候之運(yùn)至此不可留停。繼之為大壯卦四陽(yáng)二陰，喻身中陽(yáng)火方半，氣候停勻，候其陰氣自退，陽(yáng)氣自長(zhǎng)，不可強(qiáng)制以招客氣，勿忘勿助。繼之為夬卦五陽(yáng)一陰，此時(shí)陽(yáng)氣既盛，勢(shì)必決而去之，河車(chē)到此，不敢停留，過(guò)此則運(yùn)入泥丸上丹田所在的頭頂。繼之為乾卦六陽(yáng)之卦，此時(shí)陽(yáng)氣盛極，周遍宇內(nèi)，喻身中陽(yáng)光圓滿(mǎn)，而丹光發(fā)現(xiàn)，山頭神瀵，分為四埒，注于山下，經(jīng)營(yíng)一國(guó)，無(wú)不周遍，如一輪紅日，照于天中，萬(wàn)般陰邪，盡皆消滅，此進(jìn)陽(yáng)火之事，此后則陰符隨之用事。
從姤到坤的六卦，為陰長(zhǎng)陽(yáng)消的六個(gè)階段。姤一陰五陽(yáng)，喻身中陰符起始之地，靈丹既入口中，回來(lái)卻入寒泉，當(dāng)馴致其道，送歸丹田，不可慌忙急速。繼之為遁卦二陰四陽(yáng)，要收斂真精以待將來(lái)，韜明養(yǎng)晦，不使有客氣乘間而傷。繼之為否卦三陰三陽(yáng)，此時(shí)陽(yáng)氣漸衰，喻身中陰符愈降愈下，猶三陰肅殺之時(shí)，草本黃落，剛道退于中正，柔道進(jìn)于中正，剛?cè)嵯喈?dāng)，以柔養(yǎng)剛，真陰用事。繼之為觀卦四陰二陽(yáng)，喻身中陰符過(guò)半，降而入于丹田，如木之?dāng)炕ň蛯?shí)。繼之為剝卦五陰一陽(yáng)，喻身中陰符將盡，而神功無(wú)所施,應(yīng)神氣內(nèi)守，若存若亡。繼之為坤卦六陰，此時(shí)純陰用事，萬(wàn)物至此皆歸根而復(fù)命，性既歸命，元神潛歸氣中，寂然不動(dòng)、內(nèi)孕大藥，正猶時(shí)至窮冬，萬(wàn)物無(wú)不蟄藏，大氣降入地中，地氣從而順承之。
十二消息卦，陽(yáng)息陰消，陰息陽(yáng)消，一消一息，一升一降，往來(lái)無(wú)盡，循環(huán)無(wú)窮。天地如此，人身亦如此。子時(shí)氣到尾閭，丑寅在腰間，卯辰已在脊膂，午在泥丸，末申酉在胸膈，戌亥則又歸于腹中，此一日之升降運(yùn)行。 十二消息卦還是“進(jìn)火”與“退符”的形象符號(hào)。其中前六卦是陽(yáng)長(zhǎng)陰消，為“進(jìn)火”；后六卦是陰長(zhǎng)陽(yáng)消，為“退符”�！秴⑼酢愤�將十二消息卦與十二地支配合起來(lái)，以表示火候操持過(guò)程中的陰陽(yáng)轉(zhuǎn)換刻度，以一日為喻表示“進(jìn)火”與“退符”。子、丑、寅、卯、巳六個(gè)陽(yáng)時(shí)為 “進(jìn)陽(yáng)火” ，“進(jìn)火”從子時(shí)開(kāi)始，子時(shí)后表示陽(yáng)長(zhǎng)陰消，所以應(yīng)該注意以陽(yáng)主事；午、未、申、酉、戌、亥六個(gè)陰時(shí)為“退陰符”，“退符”從午時(shí)開(kāi)始，午時(shí)以后是陽(yáng)消陰長(zhǎng)，所以應(yīng)該注意以陰主事。
《參同契》還以“復(fù)臨之間”、“東北之鄉(xiāng)”、“子丑之會(huì)”、“月明之時(shí)”、“箕斗之鄉(xiāng)”等表示丹藥逆而上行的時(shí)位，象征“進(jìn)火”；以“乾巽之際”、“ 西南之鄉(xiāng)”、“巳午之會(huì)”、“既望之時(shí)”等表示丹藥順而下行的時(shí)位，象征“退符”； 以“坤復(fù)之際”、“西南之鄉(xiāng)”、“亥子之交”、“晦朔之間”表示丹藥產(chǎn)生的時(shí)位，象征“采藥”。
后世內(nèi)丹所謂“火候” 是指意念和呼吸的運(yùn)用程度，元神與精氣相合于任督兩脈運(yùn)轉(zhuǎn)烹煉的過(guò)程�！盎稹北扔髟�，是修持之功力；“候”指煉內(nèi)丹的階段，是修持之次序。內(nèi)丹修煉小周天時(shí)元?dú)馍仙凶鳌斑M(jìn)陽(yáng)火”；到泥丸后，元?dú)庀陆到凶鳌巴岁幏薄?/p>
總之，《參同契》以八卦、十二消息卦符號(hào)象征丹道火候。每組符號(hào)指一個(gè)周期，即“一周天”，可稱(chēng)“周天火候”。 “周天火候”不僅指時(shí)間，而且指方位，還涉及質(zhì)量變化、“場(chǎng)”的轉(zhuǎn)換,以及人體內(nèi)部在常態(tài)下難以覺(jué)察的能量流的變化等問(wèn)題�！盎鸷颉笔鞘治⒚畹�，不可能用時(shí)鐘、刻盤(pán)來(lái)計(jì)量。所以在煉丹過(guò)程中最難把握。《參同契》巧妙地借用了《周易》卦爻符號(hào)表示火候，從而解決了時(shí)空、質(zhì)量、場(chǎng)的轉(zhuǎn)換問(wèn)題，無(wú)疑是一個(gè)了不起的發(fā)明。《參同契》是時(shí)空統(tǒng)一的四維模式。也可以說(shuō)，能量流運(yùn)動(dòng)的方位可以用時(shí)間表示，能量流運(yùn)動(dòng)的時(shí)間也可以用方位表示。用《周易》象數(shù)符號(hào)還解決了“場(chǎng)”的轉(zhuǎn)換問(wèn)題。人體能量流是一個(gè)矢量，并不總是朝同一方向運(yùn)轉(zhuǎn)，在不同的時(shí)間，其流注的方向也不相同，《參同契》認(rèn)為子時(shí)開(kāi)始的一瞬間與午時(shí)開(kāi)始的一瞬間會(huì)“坎離易位”�！秴⑼酢肥恰盎钭訒r(shí)”體系，即人體能量流產(chǎn)生和運(yùn)行周期的時(shí)間，不是死的、絕對(duì)的、無(wú)條件的，而是活的、相對(duì)的、有條件的，不是不變的，而是可變的，它隨鍛煉程序和人體內(nèi)部機(jī)能的變化而變化，能量流在子時(shí)開(kāi)始和午時(shí)開(kāi)始所運(yùn)轉(zhuǎn)的方向恰恰相反，這種相反的能量流運(yùn)動(dòng)必然導(dǎo)致“場(chǎng)”的轉(zhuǎn)換�！秴⑼酢敷w系中的時(shí)間不是順流之波，而是可正可反，可順可逆的。時(shí)空的可逆性是生命科學(xué)的奧秘之所在。正如方士所強(qiáng)調(diào)的：“順為人，逆為仙，只在其中顛倒顛�！�
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